La mélodie de l’énergie de la montagne Tai

Ce mouvement appartient à la série dites des 20 mouvements essentiels.

Je me suis demandé ce que voulait dire Tai. Derrière la dénomination de la montagne se trouve forcément une signification.

Tai
L’idéogramme TAI

Cette montagne est une des 5 montagnes sacrées en Chine. Elle se trouve dans la province du Shandong et est connue sous le nom de Pic de l’Empereur de jade.

Puis j’ai regardé l’idéogramme représentant Tai. Après quelques recherches j’ai constaté que celui ci correspondait à l’hexagramme 11 du classique des changements, le fameux Yi Jing 易經, premier des 5 traités.

Je ne débattrais pas ici de la traduction donnée par différents auteurs tous éminents.

Selon Jean-Philippe Schlumberger, sinologue qui a écrit Yi King , principes, pratique et interprétation, l’hexagramme Tai se rapporte à Paix. Cette situation vient naturellement et pour qu’elle perdure il faudra savoir doser fermeté et tolérance ou encore l’intelligence à la mise en pratique.

Pour Pierre Faure, autre éminent sinologue, l’hexagramme se rapporte plutôt à prospérité. Le ciel insuffle la terre qui s’allège et c’est dans cette bienveillance verticale que se manifeste la tranquillité d’un printemps expansif et son énergie en mouvement

Il n’est pas nécessaire d’opposer les traductions. On peut noter que la paix s’acquiert dans la prospérité et inversement.

C’est sans doute l’idée majeure de l’hexagramme 11 ~ Paix/Prospérité.

Hexagramme TaiLe ciel est sous la Terre.
La terre est sur le ciel.

Les 2 forces vont à la rencontre l’une de l’autre. Elles semblent s’opposer mais au contraire vont se nourrir mutuellement. Le ciel souffle sur la terre, l’élève, l’allège, l’expand. Ainsi on retrouve l’idée du printemps dont la force est douce mais forte, empreint de fluidité.

Dans le mouvement La mélodie de l’énergie de la montagne Tai, il s’agit de tirer l’énergie depuis les talons jusqu’à Baihui – sommet de la tête – en montant ses épaules pour redescendre à la terre dans la douceur, la légèreté.

Ainsi nous devenons la montagne Tai, calme, tranquille, stable, grande. Fermement posée sur la terre tout en étant en relation avec le ciel.

Montagne tai

Le pouvoir de l’engagement

Voici ce que Goethe écrivait sur le pouvoir de l’engagement :

« Tant que nous ne nous engageons pas, le doute règne, la possibilité de se rétracter demeure et l’inefficacité prévaut toujours. En ce qui concerne tous les actes d’initiatives et de créativité, il est une vérité élémentaire dont l’ignorance a des incidences innombrables et fait avorter des projets splendides. Dès le moment où on s’engage pleinement, la providence se met également en marche.

Pour nous aider, se mettent en œuvre toutes sortes de choses qui sinon n’auraient jamais eu lieu. Tout un enchaînement d’événements, de situations et de décisions crée en notre faveur toutes sortes d’incidents imprévus, des rencontres et des aides matérielles que nous n’aurions jamais rêvé de rencontrer sur notre chemin. Tout ce que tu peux faire ou rêver de faire, tu peux l’entreprendre. L’audace renferme en soi génie, pouvoir et magie. Débute maintenant. »

« J’aime celui qui rêve l’impossible », Johann Wolfgang von Goethe.

Le dantian

Selon de nombreuses traditions, le centre énergétique du corps se trouve dans un endroit spécifique, connu pour abriter une abondance d’énergie vitale ou qi. En Qi Gong, on l’appelle Dantian ce qui se traduit  par « champ d’élixir » ou  » champ du cinabre » et se situe dans le bas de l’abdomen, 2-3 largeurs de pouce en dessous du nombril et 2-3 largeurs de pouce vers l’intérieur.

Lorsque vous posez votre conscience sur le Dantian, il peut devenir le point central à partir duquel vous ressentez tout votre corps. C’est la raison pour laquelle il est connu comme notre centre physique.

Dantian

Le ventre est également un lieu de grandes sensations. On sait maintenant qu’il y a plus de cellules nerveuses dans l’intestin que dans le reste du système nerveux périphérique.

Le Dantian est également un excellent endroit pour méditer. Méditer sur le Dantian apporte plus de puissance à cette zone et la rend plus forte (et donc vous rend plus fort). Vous pouvez soit vous asseoir en position croisée et placer votre attention dans ce domaine pendant 10 à 20 minutes, ou vous pouvez simplement rester concentré sur votre Dantian au cours de votre journée. De nombreuses techniques de respiration sont également axées sur l’activation de cette zone pour des raisons évidentes.

Un exercice très simple pour démontrer le pouvoir du Dantian

Debout, concentrez-vous sur le haut de votre tête pendant qu’une personne tente de vous pousser. Vous ne pouvez pas résister au déséquilibre. Mais si vous placez votre concentration sur votre Dantian, il est presque impossible de vous pousser ! 

Magique direz-vous ! Non, puisque c’est à la portée de tout le monde si tant est que vous soyez capable de maintenir avec fermeté votre attention dans votre Dantian.

Imaginez ce que méditer sur cette zone pendant une longue période peut amener comme transformations

Si le pratiquant apprend à placer sa conscience à cet endroit, mais aussi à se déplacer à partir de là, alors son mouvement sera plus fluide et sans effort tout en étant plus puissant, emprunt de force.

UN PRATIQUE VIVANTE

Voici une proposition que tout le monde peut faire et expérimenter. Que cela soit pendant sa pratique ou au fil de sa vie.

Après avoir parlé d’une première utilité de la répétition du geste, en voici le prolongement, comme un motif supplémentaire à l’exploration du mouvement, vecteur de notre intimité. Ainsi cette recherche augmentera le sens de la pratique.

L’espace que je vous propose de vivre, c’est la porte d’entrée du silence, de la paix.

Bien souvent, l’application est mise sur la réalisation du geste juste qui, bien qu’utile, n’est pas une fin en soi mais la possibilité, au travers de l’alternance de notre respiration, de nous relier à notre essence fondamentale.

Pour réaliser ceci, il est nécessaire de s’abandonner. Ne plus vouloir être un bon élève, un bon pratiquant, car la réussite est toujours sous-jacente de l’échec. Se contenter d’Être c’est déjà ne plus se prendre au sérieux. On mène une enquête et le sujet de notre investigation c’est nous ou plutôt c’est Je. Le Je de « Je Suis » mais aussi un jeu. Dans cette attitude ou l’intention est soutenue, la tension est relâchée à son maximum. Tout devient possible, émergeant, évolutif. Ainsi, il n’y a plus de but à atteindre. Et puisqu’il n’y a pas d’arrivée, il n’y a pas de commencement. Pas de points fixes. Vous devenez le courant de la Vie qui s’écoule librement et unifie toutes choses.

https://purrien.wordpress.com/

Très simplement, il suffit d’être attentif à notre respiration et plus particulièrement aux intervalles entres les inspires et les expires. Une respiration se compose de 4 temps. Une inspiration, un espace, une expiration, un espace. Se poser, s’abandonner à cet espace sans effort, sans arrêt mais plutôt comme une continuité car cet espace fait d’énergie, de mouvement, révèle alors notre essence profonde, intime. Ce moment d’équilibre est perceptible par l’attention juste et l’intention d’y entrer.

Dans cet espace, nous ne sommes plus dans une pratique linéaire mais verticale. Le temps est suspendu. Enfin, nous sommes le trait d’union entre le Ciel et la Terre. L’expérience peut être vécue, neuve, inconnue, renouvelée.

Se re-lier à cet espace c’est accéder à la forme qui exprime l’essence qui elle-même soutient la forme.

Plus d’intérieur ou d’extérieur. Ni personne ni isolé(e). L’immobilité dans le mouvement.

Dans cet instant qui n’en est plus un, nous découvrons la naissance du geste qui se veut harmonieux, doux et paisible parce qu’il émerge d’un espace doté des mêmes qualités.

On trouvera dans le Huainan zi sur le non-agir

 » non agir ne signifie pas ne rien faire ni se taire.
Permettez à chaque chose d’être ce qu’elle est.
Originellement, de façon à ce que sa nature se réalise. »

Et aussi,

« il n’y a que le silence qui nous rende à nous-même »

Ce qui se présente dans cet espace de tranquillité, de reliance ou tout est possible, ne l’analysons pas car l’analyse c’est la décomposition, le découpage, la fragmentation, la dichotomie.

Le silence est le remède à la fragmentation de l’Être, la manifestation de notre nature joyeuse et en paix.

 » La vie et le monde tel que nous le connaissons sont gravement malades. Si j’étais médecin et que l’on me demandait mon avis sur les hommes, je répondrais:  » Du silence! prescrivez-leur du silence! »
Soren KIERKEGAARD

 

Atelier Zhan zhuang Gong

la posture de l’arbre

Sans bouger, le mouvement continue sans arrêt ~ Neijing

Dimanche 14 avril 2019

La posture de l’arbre est au cœur de la pratique du qi gong et permet d’intégrer ses 3 trésors que sont le corps, le souffle et l’esprit.
Relâchement des tensions,
concentration, intention (Yi), enracinement, respiration, méditation dynamique, pour activer et nettoyer les méridiens. Pourquoi pratiquer.

~ Vitalité ~ renforcement du système immunitaire ~ verticalité ~
~ optimisme ~ quiétude mentale ~

Coût de l’atelier: 35 euros (+5 euros non-adhérent)
ou par la rubrique CONTACT