FIN DES COURS EN LIGNE

Les cours de juillet

 

Cher-es ami-es,

Vous avez été près de 400 à vous connecter durant ce mois de juillet. Merci d’avoir permis que ces événements se produisent. Par votre présence, vous avez contribué à renforcer la pratique des autres. C’est donc un véritable échange énergétique qui s’est produit entre toutes et tous !

Coquelicot

Je vous souhaite un très bel été qui j’espère sera porteur de légèreté, de joie et de sérénité.

En présence avec vous,

pascal

 

 

La mélodie de l’énergie de la montagne Tai

Ce mouvement appartient à la série dites des 20 mouvements essentiels.

Je me suis demandé ce que voulait dire Tai. Derrière la dénomination de la montagne se trouve forcément une signification.

Tai
L’idéogramme TAI

Cette montagne est une des 5 montagnes sacrées en Chine. Elle se trouve dans la province du Shandong et est connue sous le nom de Pic de l’Empereur de jade.

Puis j’ai regardé l’idéogramme représentant Tai. Après quelques recherches j’ai constaté que celui ci correspondait à l’hexagramme 11 du classique des changements, le fameux Yi Jing 易經, premier des 5 traités.

Je ne débattrais pas ici de la traduction donnée par différents auteurs tous éminents.

Selon Jean-Philippe Schlumberger, sinologue qui a écrit Yi King , principes, pratique et interprétation, l’hexagramme Tai se rapporte à Paix. Cette situation vient naturellement et pour qu’elle perdure il faudra savoir doser fermeté et tolérance ou encore l’intelligence à la mise en pratique.

Pour Pierre Faure, autre éminent sinologue, l’hexagramme se rapporte plutôt à prospérité. Le ciel insuffle la terre qui s’allège et c’est dans cette bienveillance verticale que se manifeste la tranquillité d’un printemps expansif et son énergie en mouvement

Il n’est pas nécessaire d’opposer les traductions. On peut noter que la paix s’acquiert dans la prospérité et inversement.

C’est sans doute l’idée majeure de l’hexagramme 11 ~ Paix/Prospérité.

Hexagramme TaiLe ciel est sous la Terre.
La terre est sur le ciel.

Les 2 forces vont à la rencontre l’une de l’autre. Elles semblent s’opposer mais au contraire vont se nourrir mutuellement. Le ciel souffle sur la terre, l’élève, l’allège, l’expand. Ainsi on retrouve l’idée du printemps dont la force est douce mais forte, empreint de fluidité.

Dans le mouvement La mélodie de l’énergie de la montagne Tai, il s’agit de tirer l’énergie depuis les talons jusqu’à Baihui – sommet de la tête – en montant ses épaules pour redescendre à la terre dans la douceur, la légèreté.

Ainsi nous devenons la montagne Tai, calme, tranquille, stable, grande. Fermement posée sur la terre tout en étant en relation avec le ciel.

Montagne tai

PAS DE CONFINEMENT

Avez-vous remarqué comme les mots ont leur saveur ? Comme les mots nous inclinent à l’amour ou à la haine ? A la paix ou à la guerre ?

Vous l’avez sans doute ressenti. La force des mots génère beaucoup de choses en nous. Ainsi, le mot confinement, nous fait ressentir, éprouver la peur, la privation de la liberté, l’obligation de rester chez soi. C’est la contrainte qui à pour conséquence de créer le conflit en nous. On ne veut pas rester enfermé. On ne veut pas non plus attraper ce virus.

Dans la pratique du Qi Gong nous cultivons les fonctions de notre corps, de notre respiration mais aussi de notre esprit avec l’intention de restaurer, d’harmoniser voire d’augmenter la circulation de l’énergie vitale en nous. Pour réaliser cette circulation énergétique à tous les niveaux, nous devons faire de la place, créer de l’espace, s’ouvrir.

Hors, le conflit, n’est que contraction, rétraction, fermeture, blocage. Comment dès lors permettre cette circulation du Qi ?

bienveillance

Ce que je vous propose c’est de transmuter votre état d’esprit dans la situation actuelle. Je vous propose de remplacer le mot confinement par le mot retrait. On pourrait même utiliser le mot retraite. Pas dans le sens communément connu mais plutôt comme un retour vers soi.

Le confinement nous concerne directement. C’est le JE, le MOI, qui est impacté et donc entraîne cette fermeture, ce repli sur soi. Le retour à soi c’est l’ouverture.

Ce que je vous propose, c’est de voir, de vivre, cette occasion du retrait comme un cadeau que l’on fait à ceux qu’on aime. En acceptant, en accueillant cette situation, on met tout en œuvre pour limiter au maximum d’impacter nos foyers.

On n’acceptant de ne plus rien faire à l’extérieur, cette notre intériorité qui s’élève, s’ouvre.

Agir, non agir…..

A chaque fois que la situation vous pèse, que la notion de confinement  s’impose à vous, voyez, ressentez, le cadeau que vous faites à l’autre…ceux ou celles que vous aimez.

Et si vous vivez seul-e, voyez le cadeau que vous faites à vous-même. Même les visites annulées sont des cadeaux que vous faites.

Ainsi, dans la pensée bienveillante qui émerge, l’énergie de cette pensée se déploie, dans l’ouverture, de cœur à cœur.

On reste tranquille.

Le pouvoir de l’engagement

Voici ce que Goethe écrivait sur le pouvoir de l’engagement :

« Tant que nous ne nous engageons pas, le doute règne, la possibilité de se rétracter demeure et l’inefficacité prévaut toujours. En ce qui concerne tous les actes d’initiatives et de créativité, il est une vérité élémentaire dont l’ignorance a des incidences innombrables et fait avorter des projets splendides. Dès le moment où on s’engage pleinement, la providence se met également en marche.

Pour nous aider, se mettent en œuvre toutes sortes de choses qui sinon n’auraient jamais eu lieu. Tout un enchaînement d’événements, de situations et de décisions crée en notre faveur toutes sortes d’incidents imprévus, des rencontres et des aides matérielles que nous n’aurions jamais rêvé de rencontrer sur notre chemin. Tout ce que tu peux faire ou rêver de faire, tu peux l’entreprendre. L’audace renferme en soi génie, pouvoir et magie. Débute maintenant. »

« J’aime celui qui rêve l’impossible », Johann Wolfgang von Goethe.

Le dantian

Selon de nombreuses traditions, le centre énergétique du corps se trouve dans un endroit spécifique, connu pour abriter une abondance d’énergie vitale ou qi. En Qi Gong, on l’appelle Dantian ce qui se traduit  par « champ d’élixir » ou  » champ du cinabre » et se situe dans le bas de l’abdomen, 2-3 largeurs de pouce en dessous du nombril et 2-3 largeurs de pouce vers l’intérieur.

Lorsque vous posez votre conscience sur le Dantian, il peut devenir le point central à partir duquel vous ressentez tout votre corps. C’est la raison pour laquelle il est connu comme notre centre physique.

Dantian

Le ventre est également un lieu de grandes sensations. On sait maintenant qu’il y a plus de cellules nerveuses dans l’intestin que dans le reste du système nerveux périphérique.

Le Dantian est également un excellent endroit pour méditer. Méditer sur le Dantian apporte plus de puissance à cette zone et la rend plus forte (et donc vous rend plus fort). Vous pouvez soit vous asseoir en position croisée et placer votre attention dans ce domaine pendant 10 à 20 minutes, ou vous pouvez simplement rester concentré sur votre Dantian au cours de votre journée. De nombreuses techniques de respiration sont également axées sur l’activation de cette zone pour des raisons évidentes.

Un exercice très simple pour démontrer le pouvoir du Dantian

Debout, concentrez-vous sur le haut de votre tête pendant qu’une personne tente de vous pousser. Vous ne pouvez pas résister au déséquilibre. Mais si vous placez votre concentration sur votre Dantian, il est presque impossible de vous pousser ! 

Magique direz-vous ! Non, puisque c’est à la portée de tout le monde si tant est que vous soyez capable de maintenir avec fermeté votre attention dans votre Dantian.

Imaginez ce que méditer sur cette zone pendant une longue période peut amener comme transformations

Si le pratiquant apprend à placer sa conscience à cet endroit, mais aussi à se déplacer à partir de là, alors son mouvement sera plus fluide et sans effort tout en étant plus puissant, emprunt de force.